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从民间地蹦子舞到大秧歌的历史演变

发布日期:2020-04-14 11:50 浏览次数:

由山东登州等地移民传入营子区寿王坟一带的花会舞蹈,在明清时期曾经被老百姓称作叫地蹦子舞,后来这种民间舞蹈与当地文化不断融合发展,消而未失,名亡实存,它就是现在被代代百姓传承至今的大秧歌。

营子区寿王坟镇地方史研究专家郝树森,在2016年曾向笔者讲述了包括地蹦子舞在内的民间花会各种节目,从山东登州等地传至河北承德市营子区一带的历史脉络故事。

郝树森在寿王坟镇工作生活多年,经常走街串巷,收集民间文化历史遗存。他收集了明清时期至现在的家谱、地契、房契等大量文化历史材料。

据他研究,在清朝雍正年间,山东省登州府文登县和济南府的老百姓,因受水灾等影响,不断地移居营子区寿王坟镇落户谋生,还有其他的地方也向寿王坟移民,这给寿王坟带来了各地的民间花会文化,汇集、融合、形成寿王坟一种独特的文化娱乐生活。直至传承到现在,民间花会内容更加丰富多彩、种类繁多,古朴隆重,技艺精湛,远近闻名。

寿王坟民间花会文化的形成、发展之所以独特,是和居住在寿王坟一带人家的家庭史发展分不开的。在清朝雍正年间开始,约1730年左右,最先来寿王坟等地居住的百姓叫占山户,以后来这里居住的百姓叫傍山户,在各自的地盘形成不同的家庭势力,当时主要以王氏、孙氏、詹氏、闫氏、李氏、郑氏等六大家族为主。这里又有小的分支,如李氏家庭当时居住在寿王坟的罗圈沟的义巨号村,以村中间为界划分为东家李,西家李,即住在村东面的李氏为一家族,住在村西面的李氏为另一家族。

于是就在寿王坟罗圈沟村、南沟村、郑家庄村、闫家庄村、詹家西沟村、禹家庄村形成了不同的家族地盘,同时也就形成了各自家族的民间花会组织。花会的组织者叫“会首”,是由各自家族比较有地位、有经济实力、威望比较高的人来担任。逢年过节各花会组织互相交流演出,每个家庭都有一套自己的花会组织,组织花会艺人排练他们从山东登州等地带过来的“地蹦子舞”等节目,这在寿王坟当地就形成了一种浓厚的民间花会文化氛围。

古老的地蹦子舞表演,放在现在来看,跟过去肯定有很大的差异。这种舞蹈,一般由四个鼓子、四个拉花、四个和尚娃、一个膏药匠,一个傻公子、一个丑婆子,一个大头和尚、一个新娘子等组成。地蹦子的跑、跳的花样很多,通常有歌、舞、戏等各种综合表演形式。一般在村落、地头铺一张席子表演,表演时多唱花鼓调,跑跳一场有时长达三、四个小时,是一种耐力性极强的群众舞蹈。

歌舞并序是地蹦子最大的特点。其说唱形式可以分为先说后唱、先唱后说和自唱、点唱、对唱、边说边唱、边舞边唱等, 角色舞蹈动作有旦角小颤步、踏步转扇、踏步抱扇等;丑角动作有马步走、小蹲步。双人动作有矮桩黄龙缠腰、高桩黄龙缠腰、鹭鸶伸腿、三碰头、踢摆腿、犀牛望月等17种,从清朝雍正年间到现在一直在承德营子寿王坟一带演出了280多年。

在清朝中后期,寿王坟的花会又增添了一个新的内容,叫迎圣驾,也有说迎圣佛。这成了寿王坟民间花会的一道不可缺少的程序。每次花会演出时,若没有圣驾,就不能演出。那么,什么叫迎圣驾呢?这里有个美丽的传说。

话说在很久以前,副将沟的一个姓邓的姑娘嫁给一个英俊的张姓少年,这俩口子一块来到寿王坟南沟村,在北面山根下安了家。没有房子,他们就在山下搭起一个窝棚住下来,南沟村北窝自然村因此得名。住下后,夫妻俩开田种地,有一天从土中刨出一个泥人,回家用清水洗洗净,竟然是一个小铜佛。高有二十多公分。一传十,十传百,寿王坟村里及周边的人都知道夫妻家有一尊佛,每天都有人前来烧香磕头拜佛。

为了方便人们求佛,张邓氏就让丈夫用紫檀木做了个佛架子,把铜佛安放在其正中,老百姓管这个架子叫圣佛架。邻居们来拜访叫拜圣佛。后来,拜圣佛成为花会的一道重要程序。即每次花会的演出都要迎圣佛,没有圣佛到场,花会就不能演出。圣佛住在南沟,请圣驾就到南沟村去请,就得有个仪式。于是由南沟村的孙氏、李氏、王氏、韩氏等家族组织了吵子。

按现在来讲,所谓吵子,就是锣鼓乐队。当时所谓迎圣佛,即圣驾出行,要有吵子伴奏。吵子由铜锣、鼓、挠、铂、喇叭、笙、管、笛子、箫等乐器组成,有30人左右,是专门为佛出行和花会演出准备的。

随着吵子的出现,南沟村的灯会也由此而生,每逢每年的正月十五晚上,出花会要迎圣驾,之前要薰香,就是给圣佛烧香。之后,就是灯会表演,主要是以莲花灯型为主,寓意圣佛坐在莲花池上保佑百姓平安。其他的灯型是根据农产品的形状来做的,有白菜灯、萝卜灯、玉米灯等各种蔬菜、果品、农产品形状的灯,寓意五谷丰登。在表演中,以一个灯柱为核心,由一人或多人,当剪子轴、当站桩,其他人员根据套路来转,如剪子谷,由老百姓开始割谷掐谷、打谷等动作组成,寓意谷子熟了。

制作花灯时,一般是就地取材,有秸秆的用秸秆,有木棍的用木棍,扎成架子,做成各种灯型,花灯里用的油多是牛油或者驴油,用苇子杆缠上棉花沾油,把牛油或者驴油放在锅里熬开,缠一层棉花沾一层油,直径达到了3—5厘米粗,有半尺左右,灯芯就做成了,然后用毛头纸或粉纸糊上,根据不同的形状,图上不同的颜色,灯笼就做成了。

灯会成为南沟村花会中一大特色,除在本村演出外,还随秧歌队到周边县区的邻村去演出。

罗圈沟村、郑家庄村的各家族也都有自己的花会组织。当时已经表演表演地蹦子舞、舞狮、耍龙、小车、旱船、高跷、二鬼摔跤、耍马叉等多种节目。舞狮有两种,一种是有毛的狮子,主要在舞台上表演,一种是无毛的狮子,多在露天中表演。罗圈沟村的花会以蓝皮狮子为标志,由四只狮子组成,两只蓝色的狮子,两只黄色的狮子;郑家庄的花会组织以黄皮狮子为标志,由两只黄色狮子组成。

每到一个场地演出时,先由两只狮子上阵,打出场来好供表演。所到之处人们都是敲锣打鼓,燃放鞭炮,艺人们载歌载舞,主人们摆上香桌、沏好茶,放上水果。条件好的,每人还发一包点心,营造出一派欢乐祥和的气氛。花会节目首先舞狮,舞狮中有一个节目叫跳高桌或叫四方桌,桌子高80厘米,如果两个舞狮人跳过高桌就成功了。跳不过去,老百姓就叫前“双马子”,意思就是先人肩上搭的马搭那样,这个节目是其它节目的引子。舞狮退场后,耍龙开始。第一套耍龙表演完,马上换上第二套人马,接着再耍。随后两辆小车上场,接着旱船、二鬼摔跤、耍马叉。马叉是用三股铁叉当头,套在一根棍子上,叉上拴着一个铃铛,在耍马叉当中一定要有铃铛响。

接下来上场的是高跷队。高跷的尺寸不一样。有2.8尺的,有2.6尺的,高跷要找一个“下齐”,即个高的队员使2.6尺的高跷,个头稍矮的队员使2.8尺的,这样出来的看上去比较整齐。踩高跷一般电12至20人组成,角色有:浪荡公子、卖豆腐的师傅、乌龟精、老渔翁、青蛇、白蛇、许仙、樵夫,还有两个打花鼓卖唱的,还有媒婆、棒子和尚等组成。据说以上这些角色都是妖精的化身。最后一个上场的就是地蹦子舞,一伙人手持彩带或者扇子,翩然上场,美丽多姿,引人注目。

寿王坟的花会有三个时期是必须演出的, 即每年农历的正月十五、二月十九、四月二十八为演出日。每年春节一过,各个家族的花会就开始操持,从每年的正月十一开始,一个村一个村的去演出。一般是正月十二南沟接圣佛,正月十三罗圈沟演出,正月十四郑家庄演出,随后到杨家庄去演出,每到一处演出都要住上一宿的。

正月十五,各个家族就把花会组织集中到一起会演,演出地点在寿王坟西坎的一个观音菩萨庙前。每年农历二月十九是赶庙会也是演出的日子。各个家族的花会组织队伍到偏桥子北山庙会演出。每年农历四月二十八是洞庙河庙会。每次出会,据当地老人讲,大约有八十多拨花会队伍。观众最多时达万人,很是隆重。有的会队还要抬着架子,如汪家庄会队反映的是娘娘驾,排在第一位;寿王坟会队抬的是圣佛驾,排在第二位;其他的有龙驾、菩萨驾、关老爷驾,依次排在第三、四、五位。而寿王坟的会队是由各个家族统一组织起来的,在农历四月二十七日有一个隆重的接驾仪式。寿王坟推举的会首,领着化了装的会员,下午到达南沟村的水泉沟村接驾。接到郑家庄村的会首家供放。这时的会首,把出会的会员都召集到郑家庄村,集体住宿。吃的是萝卜丝炖豆腐和豆沙包,那时的豆沙包是由小米面或粘面做成的,没有白菜、没有白面,只有过年时吃荞麦包的饺子。尽管条件差一些,也不是所有人都能吃到的。能招待会员会吃饭住宿的都是会首,而会首是各家族中家境比较殷实的,穷人家是招待不起的。当地百姓还管会首叫会头。如果赶庙会回来,会首还要招待这些人一顿饭,大家随便吃,这叫做舍饭,也是一年花会结束的象征。

每年的农历四月二十八日,赶洞庙河庙会是要起早的,化完妆,吃完早饭,由郑家庄100多人,罗圈沟100多人,南沟30多人组成的花会队伍总计230人,从寿王坟出发,走的路线,从寿王坟郑家庄大院出发,经兴隆葫芦峪村,过安桥沟梁到东河铺,过兴隆县北营房镇帽子山村,然后到洞庙河。各个赶庙会的花会会首要交换意见,交换会贴后,开始烧香接驾。顺序依次是,先接拜汪家庄的娘娘驾,寿王坟的圣佛驾,然后以此类推。还要有一个超山活动。众人从东山上去,从西山下来。这叫超山,这些程序都进行完了,全体花会人员都到洞庙河的大河滩上打场,打场首先由寿王坟的花会人员进行。第一个节目跳高桌后,依次表演。一直到各个队表演完,洞庙河庙会就结束了。

洞庙河庙会这项活动从清朝中期开始,一直延续到1933年。1933年3月,兴隆营子一带被日本侵略者占领后,寿王坟也成了沦陷区,花会活动就全部停止了。

1949年建国初期,寿王坟又恢复了花会活动。但是不在有“迎圣佛”仪式了。之后,圣佛在文革时期被没收到镇里,后来不知所踪。从那时起,清朝时期从山东一带传下来的地蹦子舞就改名为大秧歌了。出会的日子也开始改为正月初二、初三、初四和正月十五,花会的内容保留了传统的节目,又新增加了跑驴、猪八戒背媳妇、寸子(即矮高跷)等节目。从此,各个花会组织一般是以集体的名义出会,而不再由各个家族组织。不管是集体组织,还是家族组织,形成了一个不成文的规则,那就是不管谁组织花会,都要连续举办三年,中途不能停办,花会就这么一茬一茬的延续下来。

即便在文革期间,举行的庆祝活动,仍以大秧歌舞为主体,人们敲锣打鼓庆祝的同时,把红绸带系扎在腰上,两手各抻一头扭起来,所穿的服装,有工作服、有农民装,有军装,有校服,有商人打扮,代表了工、农、兵、学、商一家亲。

到了上个世纪八十年代,特别是在1987年,寿王坟地区曾大规模地组织了多次花会的表演。区内外各村、各企业及邻近村企,到处都有花会队伍。逢年过节,镇范围内大秧歌舞演出一场接一场,一拔接一拔,秧歌舞的氛围非常浓厚,除本地演出,还到营子矿区和临近的兴隆县周边等地演出,如今如有重大庆祝活动,都少不了秧歌舞助兴。大秧歌已经成为寿王坟地区一道靓丽的风景线和人们不可缺少的一种文化娱乐活动,演出久经不衰。

如今,人们在看大秧歌表演时,总是错误地以为,这是热河省,作为曾经的东四省之一,沿袭传承下来的东北大秧歌。其实,它是从山东等地传入的地蹦子舞和当地多种文化融合发展的产物。#美女艺术#

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